복음주의 신학과 신앙의 통합을 중심으로 한 한국 복음주의 목회상담학의 과제

안경승교수

목회자의 목회현장에서의 사역을 돕는 유용한 학문으로 관심이 집중되어 온 목회상담학은 이제 실천신학의 한 범주에서 벗어나 독자적인 영역을 갖고 있다. 그러나 이런 추세가 신학의 꽃이라고 표현되고 있는 실천신학과는 달리, 목회상담학이 단순히 목회의 실용적 부분을 담당하는 기술적, 수단적 도구가 된다는 의미는 아니다. 목회상담학 역시 그 기반을 올바른 복음주의 신학 위에 두어야 함은 분명한 사실이다. 그러나 복음주의 신학 위에 한국 목회상담학이 이루어지고 있는지에 대한 질문 앞에서 몇 가지 재고해야할 사항이 있음을 알게 된다.

한국 내에도 목회상담학의 한 축을 이루고 있는 CPE(Clinical Pastoral Education) 계통의, 다시 말해 임상목회훈련의 성격을 가지고 있는 상담유형이 있다. 실제로 이런 교육이 신학생들에게 상담으로 말미암은 시행착오를 줄이게 해주고 그들을 훈련시키는데 유익을 주는 일면이 있고 복음주의적 목회상담학 역시 적합한 임상모델을 개발해나갈 필요가 있겠다. 목회상담학은 주변 학문들 중에서도 특히 정신의학과 심리학과 밀접한 관계를 갖고 있다는 것은 주지의 사실이다. 그러나 이런 CPE를 중심으로 하는 상담이론의 보편적인 특징은 복음주의 신학 위에서 심리학을 통합하려는 노력보다는 주관적 종교경험을 토대로 적극적으로 수용하려는 것이다. 그리고 이런 수용적 태도의 근본적인 이유가 심리이론이 지니고 있다고 믿어지는 실제적 치료 효과에 기인했다기보다는, 이들의 신정통주의 신학과 자유주의 신학의 지반 때문이라고 볼 수 있다. 그런데 이런 추세가 비단 자유주의적 신학 흐름을 가지고 있는 신학교에 국한된 것이 아니라는데 우려할 점이 있다. 적지 않은 목회현장에서 치유나 회복이라는 목회적 돌봄의 실제적 유익을 위해 검증 없이 다양한 상담 내지 심리이론이 소개되고 있다. 무슨 상담이론을 어떻게, 언제, 어느 정도, 왜 활용할 수 있겠는가에 대한 신학적 분별이 미비한 상태에서 현대인들의 현실적 필요에 부응하는 다양한 치유상담, 치유세미나, 내적 치유훈련, 상담학교, 가정사역 등이 개설되어 목회자와 평신도가 훈련과 교육을 받고 있다.

목회상담학의 새로운 장을 연 안톤 보이즌(Anton Boison)은 1925년 최초로 신학생이 정신병원에서

훈련받게 하여 임상목회훈련(CPE)을 개척하였다. 로저 허딩, 「치유나무」김예식 역 (서울: 한국장로교

출판사, 2000), 250-253.

이런 다양한 활동들의 내용을 살피는 것이 지면관계 상 어려우나 이 가운데는 균형잡힌 인간과 치유에

대한 전인적인 입장과 성경의 깊이 있는 연구를 통해 사역을 하는 긍정적인 영향을 주는 활동들도

있음을 밝혀둔다.

또한 목회상담학에서 기독교 상담학으로 확대되면서, 다시 말해 목회자의 고유한 사역으로 인정되었던 상담이 평신도에 의해서 보편화되면서 다양한 상담이론들을 평신도가 배우고 훈련받고 있다. 한편으로는 목회자가 부담했던 돌봄의 사역이 평신도들 상호 간의 섬김의 사역으로 발전되어지는 긍정적인 측면이 있다고 하겠다. 그러나 첫째, 대부분 신학에 대한 훈련이 전무한 평신도 전문 사역자들을 복음주의 신학의 토대 위에서 세우고 가르치는 프로그램이 폭넓게 계발되어 있지 않다는 문제와 둘째, 이들의 상담 사역을 올바르게 인도하고 감독할 수 있는 인적 자원이 부족한 실정을 지적하게 된다.

본 논문은 21세기에 한국 복음주의 신학이 목회상담의 현장에서 펼쳐지길 바라고 이를 위한 복음주의 상담학의 과제를 세 가지로 제시하고자 한다.

1. 통합에 있어서 복음주의 신학의 토대를 공고히 하기

학문적인 면에서 한국 목회상담학이 복음주의 신학 위에 세워지기 위해서는 두 가지 면을 제시할 수 있다. 첫째, 지금까지 복음주의 상담학자라고 일컫을 수 있는 이들에 의해서 발전되어온 성경적 상담이 더욱 그 이론이나 실제에 있어서 발전해 가는 것이다. 그동안 이들의 저술들이 한국 내의 기독교 상담자들에게 복음주의적 입장에서 사람을 이해하고 상담에 임하는 방법을 소개하고 주도하는데 기여한 바가 지대하다. 그러나 상담 신학적인 책들이 더욱 소개되고 더 나아가서 한국인의 심성과 사회를 이해하는 한국의 목회상담학자들에 의해서 연구가 심화되어 원리와 방법의 면에서 한국 복음주의 상담학의 신학적 토대가 확립될 필요가 있다. 더불어 상담자들이 가진 가장 중요하고 기초가 되는 신앙적 자원이라고 할 수 있는 말씀, 기도, 영적 능력 등이 구체적으로 상담현장에서 어떻게 지혜롭게 드러날 수 있을지 연구되어질 필요가 있다.

한국 내의 목회상담학 가운데 권면적, 성경적, 제자화 상담을 이야기한다. 이런 흐름의 책들 중에 Gary

Collins와 Larry Crab의 저술이 활발하게 번역이 되고 있으며, 근래에는 Jay Adam의 권면적 상담의 전

통을 이어가고 있는 성경적 상담학자들이 방한하여 강의를 통해 복음주의적 목회상담학을 소개하고 있

다 (David Powlison. Paul David Tripp, Edward T. Welch 등).

특히 상담의 신학적 기초를 다룬 대표적인 한국어 번역판은 제이 아담스, 「목회상담학」정정숙 역

(서울: 총신대, 1997); 「상담신학」 전동식 역(서울:기독신보출판사, 1990); 게리 콜린스, 「기독교 상담의

성경적 기초」 안보헌 역(서울: 생명의말씀사, 1996) 등이 있고 최근 전요섭교수의 「기독교 상담의

이론과 실제」(서울: 좋은나무, 2001)가 기독교 상담의 독특성과 실제에 대한 안내서가 되고 있다.

두 번째는, 계속 파급되고 있는 여러 치유상담의 이론과 지금도 그 유용성 여부를 떠나 지속적으로 기독교 상담계에 소개되고 있는 심리이론이 복음주의 신학과 어떻게 통합될 수 있겠는가를 제시하는 것이다.

목회상담학에 있어서 신학과 심리학의 통합이라고 했을 때, 그 단어상의 개념이 모호한 것이 사실이다. 통합이라는 단어는 ‘모두 합쳐 하나로 모은다’는 사전적 의미를 갖고 있다. Integration은 라틴어 integratus에서 온 단어로서, 그 의미는 첫째, to make whole or complete by adding or bringing together parts, 둘째, to put or bring (parts) together into a whole; unify 이다. 이런 어원적 의미를 생각했을 때 통합은 마치 복잡한 한 자동차가 만들어지기 위해 다양한 부속들을 필요로 하듯 심리학이 완벽한 어떤 것을 만들기 위한 절대 조건이 되는 듯이 보인다. 또 한편으로는 신학과 심리학이라는 동일한 차원의 사상체계를 서로 합병하거나 병행적 연관관계를 맺게 하는 것처럼 보일 수 있다. 그래서 통합을 한다는 것이 동등한 학문적 입장에서 또 하나의 학문의 분야인 심리학을 기독교 신학과 사역의 분야에 별 갈등 없이 덧붙여 하나로 만든다는 의미로 이해될 오해의 소지가 있다. 또한 실제로 다양한 통합의 이론들 가운데 이러한 합병 개념적 이해가 신학과 심리학의 병행적 통합을 주장하는 이들에 의해서 말해지고 있다. 이들 중에는 다양한 심리이론들을 수용하여 이것들을 신학적인 것으로 재해석하고 신학화 된 심리학을 목회 현장에 치료의 수단으로 제공한다. 그러나 이런 의미의 통합은 한계를 안고 있다.

이들 가운데는 첫째, 심리학과 신학의 수평적 관련성을 인정하면서 주어진 자료를 다양한 각도에서

분석하고 인식을 깊게 하는 통합을 주장하는 David Myers, Malcolm Jeeves, Bob Larzallere, Donald

MacKay, John Ingram, 둘째, 심리학과 신학의 연계적 관련을 인정하고 각 분야의 관련된 자료를 서로

창조적으로 연결할 것을 말하는 Carter & Mohline, Thomas Oden 등 이 있다. Brian E. Eck,

"Integrating the Integrators: An Organizing Framework for a Multifaceted Process of Integration,"

Journal of Psychology and Christianity 15 (2, 1996): 114-115.

물론 더 극단적인 통합의 입장으로 초자연적인 것을 제거해서 심리학이 신학을 재구성하는 신학적인

성격을 첨부한 심리학적인 시스템을 말하는 Carl Jung, Erich Fromm, Rollo May, R. W. Sperry 등이

있다.

통합은 성경에 관한 궁극적인 권위를 재인식하는 것이고, 하나님이 인간에게 심리학과 다른 지식의 분야들을 통해서 발견할 수 있도록 허락하신 것들을 알고 올바르게 분별하는 것이며, 하나님의 말씀과 성령을 중심으로 심리학적인 자료들을 걸러내고 세계관을 변혁해서 어떻게 사람들을 이해하고 돕는데 더 유익한 방법으로 사용할 수 있을지를 찾는 것이다. 우리는 하나님의 창조영역에서 드러나는 주제와 이론을 성경이 제시하는 원리에 따라 기독교적 세계관의 관점에서 연구하고 하나님께 영광을 돌려야 한다. 그러기에 심리학을 통합하는 노력을 기울인다는 것은 자신의 복음주의적 구원관, 신관, 성경관, 인간관, 그리고 세계관이 목회상담학과 상담의 실제 현장에서 올바로 서고 녹아지고 영향을 미친다는 것이다.

게리 콜린스, 「왜 그리스도인이 상담을 받아야 하는가? 」, 이종일 역(서울: 솔로몬, 1997), 165.

물론 신학과 심리학이 연구의 대상, 연구의 방법, 연구의 전개 등에 있어서 접근 방법이 상이한 것이 사실이다. 무엇보다 신학은 하나님의 말씀인 구체적인 계시에서 시작한다. 즉 하나님의 영으로 감동되어진 성경의 인간 저자에 의해서 하나님으로부터 온 계시를 중심으로 시작한다. 그래서 경험과 관찰에 의해서 평가되기 쉽지 않은 측면이 있다. 반면에 심리학적 인식론은 현상과 수집된 데이터와 그것에 대한 해석에 근거를 두고 이루어진다. 다시 말해 주어진 가설이 증명되어 지는 과정을 통해 나타나는 결과를 받아들인다. 경험적인 그리고 실험적인 연구로부터 추론되어진 내용을 다룬다. 또한 설명의 중심이 신학과 심리학은 다르다. 신학의 위치는 역사적인 사건과 사실과 함께 문학적 문헌을 다루고 성경의 정황과 수세기에 걸쳐 교리의 주제를 다루어 온 교회의 정황 속에서 발전되어 왔다. 반면에 심리학은 실험 현장과 전문가의 훈련의 정황 속에서 발전되었고 비기독교인들의 작업에 기초한 바가 크다.

그럼에도 불구하고 병행적 합병 접근방법이 아닌 통합적 수용의 필요성을 제시하는 이유는 복음주의 신학은 특별계시에 대한 강조와 아울러 일반계시를 인정하고 있기 때문이다. 하나님은 이신칭의(以信稱義)의 구원의 도리를 특별계시를 통해서 명확하게 우리에게 허락하셨다. 더불어 역사와 사회를 통해 이 땅이 유지되는 것은 하나님께서 악인과 선인에게 햇빛과 비를 골고루 주시는 은혜를 주시기에 가능하다는 사실을 알려주신다(시8:1-9, 마 5:45). 이에 대한 Calvin의 통찰을 생각해 볼 수 있다.

세속 저술가들이 이런 문제들에 대하여 쓴 것을 보면, 거기에는 진리의 훌륭한 광명이 비치고 있다. 이

광경을 볼 때 마다 우리는, 인간의 지성을 비록 그 완전 상태에서 타락하고 부패했지만 하나님께서

주신 훌륭한 능력을 아름다운 옷과 같이 입었다는 것을 깨달아야 한다. 하나님의 영을 진리에 유일한

원천이라고 인정한다면, 진리가 그 어디에서 나타나든 우리는 그것을 결코 거부하거나 멸시하지 않을

것이다. 그렇지 않으면 하나님의 영을 모욕하게 될 것이다. . . . 그러면 어떻게 할 것인가? 고대

입법가들이 사회 질서와 규율을 아주 공정하게 수립한 데 대하여 우리는 그들 위에 진리가 비쳤다는

것을 부정할 것인가? 자연을 훌륭하게 관찰하며 교묘하게 묘사한 철학자들이 눈이 어두운

사람들이었다고 할 것인가? . . . 의학을 발전시켜 우리의 유익을 위해서 전력한 사람들을 우리는 미친

사람들이라고 할 것인가? 수학에 대해서는 무엇이라고 할 것인가? 미친 사람들의 허튼 소리하고 할

것인가? . . . 성경에(고전 2:14) “육에 속한 사람”이라고 한 사람들은 아래에 있는 일을 탐구하는 데는

참으로 예리하고 투철했다. 따라서 우리는 인간성이 그 진정한 선을 빼앗긴 후에도 주께서는 많은

선물을 인간성에 남겨 두셨다는 것을 그들의 예를 보아서 깨달아야 한다.

죤 칼빈, 「기독교 강요 상권」김종흡 외 역 (서울:생명의 말씀사, 1989), 2. 2. 15.

복음주의 신학은 창조주 되시는 하나님께서 지금도 역사하고 계신다는 섭리와 통치를 강조한다. 또한 자연과학과 사회과학을 통해 피조세계를 이해할 수 있도록 허락하셨다고 믿고 이런 학문에 대해서 적극적으로 변혁하고자 한다. 일반학문들을 특별계시인 성경의 말씀 속에서 분별하면서 한계점들과 약점들을 알고 동시에 장점들과 통찰력들을 활용할 방법을 찾는다. 특히 정신의학과 심리학에 임한 일반계시를 통해 하나님이 우리에게 허락하신 진리를 찾아보고 수용하고자 하는 것이 목회상담학에서의 통합의 이유이다.

더불어 심리학에 대한 병행적 연결이 아닌 흡수적 수용의 필요성을 제시하는 또 다른 이유는 과학에 대한 실증주의적 견해(Positivistic View)가 무너졌다는 사실 때문이다. 과학사를 통해 전통적 과학관이 형이상학적 내지는 주관적 전제를 가지고 있다는 점이 제시되면서 과학이 중립적이며 객관적이라는 명제가 의심받게 되었다. 과학 역시 과학자의 주관적 신념이나 선이해가 영향을 미치고 있다는 점이 지적되고 있다. 달리 말해 우리가 단순히 객관적 자료와 연구의 결과로서 순수하게 심리학을 도입해서 사용할 수 없다는 점과 무신론적이고 환원적이고 결정론적이고 인본주의적인 심리학에 대한 검증과 분별의 통합 과정이 반드시 필요한 이유가 여기에 있다.

이런 추세는 철학과 과학의 관계에 있어서 전환점을 이루게 한 Thomas Kuhn 과 Larry Laudan 에

의해서 발전되었다. Thomas Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions (Chicago: University of

Chicago, 1970); Larry Laudan, Science and Values: The Aims of Science and their Role in Scientific

Debate (Berkeley: University of California Press, 1984). 이후 심리학계에서도 이런 흐름에 부응하는

논문이 발표되었다. Barry Gholson & Philip Barker, "Kuhn, Lakatos, and Laudan: Applications in the

History of Physics and Psychology," American Psychologist 40 (1985): 755-769; George Howard, "The

Role of Values in the Science of Psychology," American Psychologist 40 (1985): 255-265; William

Bevan, "Contemporary Psychology: A Tour inside the Onion," American Psychologist 46 (1991):

475-483.

기독교 심리학자인 Stanton L. Jones은 이 점을 네 가지로 설명하고 있다. 첫째, 과학적 데이터 역시 사론(私論) 내지 가설(假說)에 근거(theory-laden)하고 있다는 사실이다. 실험적 자료가 오점이 없고 의심의 여지가 없다는 고지식한 견해가 더 이상 설득력을 잃고 있다. 인식론적 심리학자들은 자신들의 연구를 통해서, 자료들은 인간의 유기적 인식체계의 검증을 거쳐서 분류되고 전개되어진다고 결론지었다. 예를 들면 기대와 예측은 인식과정에 있어서 지대한 영향을 주고 이런 예측들이 과학의 과정과 결과에 깊이 자리를 차지하지 않을 수 없다는 것이다. “All seeing is 'seeing as'." 라는 명제가 성립된다.

Stanton L. Jones, "A Constructive Relationship for Religion with the Science and Profession of

Psychology," American Psychologist 49 (1994): 186-188.

둘째, 과학적 가설들은 사실들에 의해서 확정되지 않는다는 것이다. 지금까지는 가설에 대해서 사실과 데이터에 근거한 연역적 증명이 절대시되었으나 이에 대한 문제점이 지적되고 있다. 특히 가설이 확정되어지는 과정에서 데이터들은 거의 생각만큼 철저하게 조사되어지지 않는다. 과학자들은 보통 자신의 가설을 철저하게 테스트하기 전에 확신을 담고 진행하며 주관적 입장이 개입되게 된다. 더 나아가서 가설을 확정하는 과정이 근래에는 점점 복잡화되고 있고 단지 객관적 데이터를 가지고 단언할 수 없는 형편이 되었다.

셋째, 과학 그 자체가 세계관, 가치관에 의해서 구축되어 있는 문화적, 인간적 현상 중의 하나라는 것이다. 모든 과학자는 주어진 시기에 주어진 환경에서 그가 살던 당시의 문제를 지켜보며 영향을 줄 생각으로 연구했다. 그러기에 어떤 과학적 이론들도 그것이 만들어 졌던 문화를 어떤 모양으로든 반영하고 있는 것이다. 또한 세계관은 우리가 이 땅위에서 살면서 작게는 우리가 무엇을 기대하고 기대하지 않는지, 크게는 모든 인간의 창조적 생각과 탐구를 위한 그리고 더 나아가 존재의 본질에 관한 궁극적인 해답을 위한 기초를 만든다. 그리고 이런 기반적 주장들, 전제들, 또는 통제적 신념들은 보통 자기도 모르게 믿음의 기초를 형성하고 모든 과학의 핵심과 과학적 연구과정에 담겨지게 된다.

넷째, 축적된 순수한 자료를 통해서가 아닌 이론의 재정립과 추론에 근거한 사실들을 통해 이루어지는 과학의 과정은 그것 자체가 넓은 개념적 틀 안에서 구현되어지는 것이다. 심리학을 포함한 과학적 과정은 받아들이든지 않든지 간에, 이면에는 그 이론과 결과에 영향을 미치는 가정들과 전제들을 가지고 있다. 그러기에 어떤 것이 하나님의 피조물인 사람을 돕고 그 영혼을 풍성하게 하는지 분별하는 것은 그 심리이론이나 방법 자체만 가지고 논할 수 없다. 그 이론을 제시한 사람과 그의 동기와 세계관, 그리고 그 이론을 연구하고 제출하는 과정과 방법까지 모두 포함해야 하는 것이라고 말할 수 있다. 그리고 비록 하나님께서 저들을 통해 일반계시적 진리를 허락하셨다고 해도 타락한 세상에서 일그러진 인간의 본성으로 인해 왜곡된 결과가 드러났을 가능성을 배제하지 못한다. 그러므로 복음의 빛 안에서 이들에 대한 검증을 필요로 하는 것이다.

근래에 이러한 통합은 심리학과 함께 신학을 교육받은 기독교인들에 의해서 새롭게  구체적인 학문의 분야로 자리 잡게 되었다. 이들은 단순히 심리학적 연구의 자료들로 종교를 설명하는데 그쳤던 통합의 차원에서 신학과 심리학이 근본적으로 서로 간에 관련이 있는지, 관련이 있다면 어떻게 있는 것인지 씨름하게 되었다. 이후에 복음주의적 학교들과 통합을 중심적으로 다룬 저널들을 통해서 활발하게 이 주제가 다루어지게 되었다. 지금까지 기독교 상담학계에서 논의된 중요한 통합의 흐름을 간략하게 소개한다.

미국 내에서의 기독교와 심리학의 통합의 역사를 살펴보기 위해서 유용한 논문은 Hendrika Vander

Kemp, "Historical Perspective: Religion and Clinical Psychology in America," in Religion and the

Clinical Practice of  Psychology, ed. E. Shafranske (Washington, DC: American Psychological

Association, 1996): 71-112. 이다.

하나님의 주권 아래에서 세상학문을 어떻게 활용할 수 있을지를 고민하는 크리스챤 대학들 가운데

Calvin, Wheaton, Biola 대학교 등에서 심리학과가 운영되고 있고 복음주의 신학교인 Trinity Evangelical

Divinity School, Westminster Theological Seminary 와 Fuller Theological Seminary 등에서 상담학이

가르쳐 지고 있다. 또한 Journal of Psychology and Theology 그리고 Journal of Psychology and

Christianity 같은 저널이 통합의 주제를 다루고 있다.

기독교 심리학자 Larry  J. Crabb 은 「성경적 상담」이라는 책을 통해서 성경의 권위를 중심으로 성경이 어떻게 인간의 문제와 상황을 다루고 있는지 설명하고 있다. 특히 그는 기독교 상담과 심리학과의 관계를 설명하면서 이스라엘 백성들이 출애굽 할 당시에 애굽인들 로부터 탈취한 금, 은 패물로 광야에서 성막을 지었던 것을 예로 들었다.  비록 세속문화를 상징한다고 할 수 있는 애굽인들의 패물들이었지만 그것이 하나님의 성막을 짓는 재료가 되었던 것처럼 일반 심리학이라도 성경말씀의 권위 아래에서 걸러내어질 때(Filtering) 하나님의 백성들을 돕는데 유용하게 사용할 수 있다는 것이다.

Larry J. Crabb, Effective Biblical Counseling (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1977). 여기서

설명하는 네 가지 유형의 통합 이론들(Separate But Equal, Tossed Salad, Nothing Buttery, Spoiling the

Egyptians) 중에서 Spoiling the Egyptians을 말한다.

John D. Carter 와 Bruce Narramore 도 역시 이 기간 중에 통합에 관한 책을 저술했는데, 이후 카터는 네 가지 유형의 통합모델이 있음을 제시하고 있다: 첫째, 심리학에 반대하는 기독교 (보편적으로 보수주의적 기독교인들에 의해서 고수되어진다), 둘째, 심리학의 기독교(주로 자유주의적 신학성향이 있는 이들에 의해서 주장된다), 셋째, 병행적 모델(기독교와 심리학은 동일하게 중요하지만 본질적으로 구분되어진 분야이다), 넷째, 기독교가 심리학을 통합하는 유형.

John D. Carter & Bruce Narramore, The Integration of Psychology and Theology: An Introduction

(Grand Rapids, MI: Zondervan, 1979).

John D. Carter, "Success without Finality: The Continuing Dialogue of Faith and Psychology,"

Journal of Psychology and Christianity (15, 1996): 116-122.

Garry R. Collins 는 조금 더 세분해서 통합에 대한 다양한 접근방법을 소개하고 있는데 이 중에는 첫째, 부인하는 접근법(The Denial Approach), 둘째, 철로 접근법(The Railroad Track Approach), 셋째, 분석수준 접근법(The Levels of Analysis Approach), 넷째, 통합된 모델을 통한 접근법(The Integrated Models Approach), 다섯째, 강탈 접근법(The Spoiling the Egyptians Approach), 그리고 마지막으로 그의 통합 모델인 재건 접근법(The Rebuilding Approach) 이 있다. 그는 특히 근본적인 전제와 세계관의 중요성을 강조하고 인간의 행동과 마음을 연구하는 모든 학문이 성경의 기초 위에 세워져야 할 필요성을 역설하고 있다.

Gary R. Collins, "Moving through the Jungle: A Decade of Integration," Journal of Psychology

and Theology (11, 1983): 2-7.

Newton Malony 같은 경우는 세 가지로 중요한 통합의 분야를 구분해서 Principled Integration (학술적 통합), Professional Integration (임상적인 통합), Personal Integration (개인 내적 통합)을 말하고 있다. Eck는 통합의 모델을 크게 세 범주로 구분하고 그 안에 27가지의 통합모델을 소개하고 있다. 그는 설명하길 “통합부정의 유형(The Non-Integrative Paradigm)은 어떤 통합의 가능성도 받아들이지 않고 단지 한 측면에서 하나님의 진리에 대한 이해를 확립해 가는 것이다. 조종적 모델 (The Manipulative Paradigm)은 서로 간에 통합을 추구하나, 반드시 한 분야가 다른 분야에 수용되기 전에 조종이 필요하다고 생각한다. 반면에 비조종적 모델은 통합의 과정에서 서로의 연구로부터 나온 데이터를 직접적으로 받아들이는 것이다.” Eck의 분류를 통해서 볼 수 있듯이 상담학계 내에서도 그 사람이 가지고 있는 교육의 배경, 신학적 성향 등에 따라서 상당히 다양한 통합적 접근방법이 있는 것을 알 수 있다.

Newton H. Malony, Integration Musings: Thoughts On Being A Christian Professional (Pasadena, CA: Integration Press, 1995).

Eck, 103.

여기서 복음주의적 목회상담학을 개진해 가는데 있어서 근본적인 중심 전제가 되는 몇 가지 주제를 언급하고자 한다.

첫째, 하나님 중심의 관점이다. 하나님은 절대적인 주권을 가지신 창조주 그리고 섭리주이시다.  하나님 중심의 관점, 즉 신본주의는 하나님의 존재를 모든 것에 우선하는 것으로 보는 세계관, 인생관을 말한다. 이런 신본주의에 반하는 인본주의는 하나님 없이 사는, 설사 절대자를 인정한다고 해도 두려워하지 않는 이 시대의 사상을 보여주는 전형적인 예이다. 절대자를 말한다 해도 그 존재마저도 인간을 위해서 있는 것으로 보고 하나님과는 독립적으로 인간과 세계의 문제들을 해결하려고 시도한다. 이성이 계시의 자리를 차지하고 도덕이 구원을 대신한다. 복음주의에 파고든 인본주의에 대해서 Tozer는 다음과 같이 말한다.

현재 복음주의의 결점은 그 휴머니즘적인 접근에 있다. 복음주의는 초자연주의적이 되려고 노력하지만

그렇게 되지 못하고 있다. 복음주의는 큰 명성과 영웅숭배와 그 부와 화려하고 번쩍이는 모습을 지닌

크고 시끄럽고 공격적인 세상에 완전히 매료당했다. . . . 마음의 평안, 행복, 번영, 사회적인 수용,

대중성, 스포츠와 유흥 상업의 성공, 그리고 가끔 유명인과 파티에 같이 참여하는 것 . . . 이 모든

것을 이 땅위에서 누리고 나중에 하늘에서 누린다. 결코 어떤 보험사도 그러한 정도의 반도 제공해 줄

수 없을 것이다.

A. W. Tozer, Born After Midnight (Harris burg, PA: Christian Pub. 1959), 22.

우리가 우리의 신앙을 이성의 우상(modernity의 신)에 두어서도 안 되며, 경험의 신이나 내부의 신 (postmodernity의 신)에 두어서도 안 된다. 우리의 외부에 존재하고 있음에도 불구하고 기록된 살아있는 말씀 가운데서 우리에게 알려지신 그 하나님에게 두어야 한다. 하나님은 분명히 모든 것의 존재 이전에 계셨던 분이고 모든 것이 그에게서 근원하며 그 안에서 존재하며 그에게로 돌아간다(롬 11:36). 하나님은 사시고 참되신 분이시고(렘 10::10, 살전 1:9), 모든 진리, 지혜와 능력의 근원 되신다. 그러기에 하나님을 아는 지식과 경외함이 없으면 그는 사람에 대한 지식도 갖지 못한 것이다.

마이클 호튼, 「세상의 포로 된 교회」 김재영 역 (서울: 부흥과 개혁사, 2001), 180-181.

목회상담학에서 이런 개념은 “모든 진리는 하나님의 진리이다”라는 진술로 보편화되었다. 즉 하나님의 영감 된 말씀인 성경의 계시와 자연과 실험실에서 드러난 일반적 계시가 동일하게 진리로 여겨진다. 그러기에 이 진술은 앞에서 언급한 병행적 통합이론을 주장하는 이들에 의해서 선호되어졌다. 그러나 “모든 진리는 하나님의 진리이다”는 명제는 주의해야할 측면이 있다. 과학, 문학, 철학, 심리학 등을 통해서 발견되었던 발견되지 않았던 간에 모든 진리는 분명히 하나님으로부터 온 것이다. 그러나 이런 일반 학문들이 모두 동일하게 하나님을 아는 직접적인 방법이 아니다. 타락한 세상 가운데서 진리를 이해하는 우리의 해석적 방법과 결과는 너무나 제한되어 있고 완벽하지가 않다. 그러므로 성경의 진리와 심리학이 말하는 진리가 상충되는 경우가 존재한다.

반면에 성경은 하나님을 아는 가장 직접적인 방법이기에 그 권위를 우선적으로 존중해야만 한다. 진리의 궁극적 기준으로서 성경 안에 드러난 하나님을 경외하는 것이 중심이 되어야 한다. 포스트모더니즘은 하나님의 진리와 동일하게 개인적 진리를 수용하도록 하며 이를 통한 정신건강의 수양을 강조한다. 그러나 우리가 진리를 찾을 때, 상담자 자신이나 피상담자를 우선에 두고 거기에 맞는 것을 찾아서는 안될 것이다. 우리는 하나님을 찾아야 한다. 하나님 중심의 상담은 하나님을 우리 생각과 삶의 최우선에 두는 것이요, 그 분만을 의지하는 것이 훈련의 내용이 된다는 것을 보여준다.

둘째, 구원 중심의 관점이다. 우리 복음주의 신학의 중심은 유일하신 참 하나님께 대한 신앙과 더불어 그의 보내신 자 예수 그리스도로 말미암는 복음과 새 생명(요17:3)이 핵심이다. 모든 기독교 사역의 핵심적인 내용은 불신자로 하여금 그리스도 안에 마련된 하나님의 구원에 참여하도록 하는 것이다. 그리고 이 길은 성경이 가르치는 대로 회개와 죄 사함을 받음으로 가능한 일이다. 목회 현장에서 일어나는 상담에 있어서도 결국은 좋은 말로 표면적 만족을 주는 것에서 그치지 않고 더 깊은 영적 갈증을 채워줘야 한다. 안으로 깊이 곪아가고 있는 상처에 연고를 발라주는 것에 멈추지 말고 그 근원적 원인에 대한 치료를 요구한다. 이것은 복음이 전해지고 그 복음 앞에 죄 사함과 회개의 구원 역사가 일어나서 생명이 돌아오고 그 생명이 풍성해 지는 것 외에 다른 길이 없다. 우리 땅의 최대의 필요는 사람들이 십자가에 대한 믿음을 통해서 거룩하신 하나님과 화목케 되는 것이다. 경건이나 윤리나 실천도 중심이 아니고 십자가가 중심이다. 십자가만이 우리를 구원한다.

다시 말해 목회상담학에서도 역시 구원의 문제가 중심에 있어야 하고 구원에로 이끌려고 하는 상담이 필요하다. 이를 위해 기억해야할 상담의 주제 중의 하나가, 한 사람으로 하여금 회개와 죄사함으로 이끌게 하는 수치나 죄의 이해이다. 죄를 온전히 인식한 사람만이 십자가에서 이루어진 속죄의 은혜를 알 수 있다. 십자가의 의미를 아는 사람이 구속주를 붙잡고 지옥에서의 영벌이 아닌 하나님 나라의 생명을 얻으며, 그런 인생만이 진정한 의미에서 치유의 과정으로 나아갈 수 있다.

Hesselgrave는 복음 전파를 중심으로 상담의 제 유형을 네 가지로 나누었다. (1) Counseling

Concerning the Well-Being of People, (2) Counseling Concerning Christian Conversion,

(3) Counseling Concerning Growth and the Developing of a Christian Lifestyle, (4) Counseling

Concerning Christian Service. David J. Hesselgrave, Counseling Cross-Culturally (Grand

Rapids, MI: Baker Books, 1984), 356.

사람은 분명히 죄인이다(롬3:23). 그리고 죄는 인간의 정신과 삶 속에 긴밀하게 얽혀있다. 죄를 지어서만 죄인이 아니라, 근본적으로 죄인이기에 죄를 짓는다. 이런 죄의식의 실재를 보면서 각 문화와 인간 속에 뿌리 내린 죄의 실체를 분별할 수 있어야 한다. 문화, 사회, 시류(時流), 보편적 통념, 허구적 과학논리 등등이 판단기준으로 작용한다. 그러나 결국은 이런 것들의 한계를 인식하고 더욱 더 깊은 의미에서 기준을 찾게 한다. 다시 말해 모든 통념, 관습, 기준의 가장 근본적인 근원으로서의 하나님의 말씀이다. 상담가 Paul Tournier 이렇게 이야기한다. "성경은 비상한 방법으로 우리의 문제를 조명한다. 인간의 의견이나 판단의 결과로서 오는 ‘거짓된 죄'가 있다. 그러나 ’진정한 죄'는 하나님의 판단에서 오는 것이다”

Paul Tournier, Guilt and Grace: A Psychological Study, trans. A. W. Heathcote, J. J. Henry, and

P. J. Allcock (New York: Harper, 1962), 67.

이런 의미에서 목회상담은 사람들이 예수 그리스도의 복음을 떠나서는 도움을 받을 수 없다는 깊은 인식에서 이루어져야 한다. 또한 인간을 향해 자신을 내어주신 예수 그리스도의 깊은 공감(共感)과 사랑을 가지고 상담자가 상담현장에 임해서 하나님의 십자가의 구속의 은혜를 피상담자가 경험할 수 있도록 해야 할 것이다. 우리가 복음서의 지혜 그 자체이신 예수님의 사역을 통해 기억할 것은 전하는 자의 공감이 담긴 대면방법이다. 예수님은 인간에게 내려진 원죄의 무거운 짐을 알고 계셨다. 인간역사를 통해 점철(點綴)된 죄의 결과들도 너무나 적나라하게 봐오셨다. 심지어 우리가 경험한 동일한 시험들을 체험하셨다(히4:15). 예수님은 죄의 짐의 그 엄청난 무게와 피조물의 고통을 깊게 공감하셨다(마11:28-30). 그리고 겸손하고 온유하신 그분은 그 자신의 삶을 온전히 내어 놓으셨고 “죽기까지 복종하셨다”(빌2:8). 상대방의 죄를 대면하고 구원으로 이끌고자 하는 때에, 우리 안에 공감과 동정의 성령이 충만해서 그 일을 해야 한다. 이런 진심이 구원상담의 과정을 통해 순간순간 진심으로 전해지게 될 때, 회개와 고백이 진실하게 될 줄로 믿는다. 이런 의미에서 이것은 대면적 접근 방법과 함께 은혜적 접근이라고 말할 수 있다. 즉 구원을 필요로 하는 사람이 나를 통해 하나님의 은혜를 체험하고 하나님의 임재를 경험하도록 하는 접근방법이다.

McMinn, Psychology, Theology, and Spirituality in Christian Counseling (Wheaton, IL: Temple,

1996), 151. McMinn은 이것을 ‘empathic confrontation' 이라고 표현했다.

현대 기독교 상담에서 이를 ‘redemptive psychotherapy' 또는 ’redemptive intimacy' 라고 표현하고

있다.

셋째, 성경중심의 관점이다. 하나님은 성경을 통해서 우리에게 말씀하신다. 인간의 계속적으로 변하는 이론들과 같지 않게, 성경은 역사를 통해 인종, 문화 그리고 사회를 뛰어넘은 불변의 진리를 사람들에게 전해주고 있다. 더불어 성경은 상담자의 중심 되는 전제와 생각의 틀을 세우는 중요한 역할을 한다. 그리고 우리가 성경이 말하고 있는 주제에 대한 연구를 통해 우리에게 기준이 되는 세계관을 형성할 수 있게 해주며, 더 나아가 이를 통해 성경 속에서 특별히 언급하고 있지 않는 인생의 질문들을 분별할 수 있게 해준다. 가치관과 진리에 있어서 권위를 가진 하나님의 말씀을 따라 우리는 논란이 될 수 있는 임상적 기술들 안에 함축된 이론과 세계관을 인식할 수 있게 된다.

Gary R. Collins, The Biblical Basis of Christian Counseling for People Helper (Colorado Springs,

Colorado: Navpress, 1993), 33.

David Powlison 은 이렇게 말한다. “공식적으로 또는 비공식적으로 이루어지든지 간에, 상담은 어리석을 수도(하나님으로부터 우리를 소원하게 할 수도) 있고 지혜로울 수도(하나님에게로 우리를 이끌 수도) 있다. 우선 우리는(상담자로서) 우리들 자신의 paradigm 을 이해할 필요가 있다. . . . 세상의 지식은 항상 어리석었기 때문에, 성경은 진리를 수호하고 명백하게 밝히며 그럴듯한 거짓말로부터 사람들을 보호해 주는 역할을 한다.” Crabb 역시 상담자들이 심리학에 대한 공부보다 성경에 대한 정기적이고 조직적인 연구에 좀 더 많은 시간을 투자해야 하고, 성경의 교리에 대한 실제적 지식을 배우는 것과 함께 성경전체의 구조와 내용을 붙잡는 것, 그리고 지역 교회의 믿음의 식구들과 교제를 깊이 하는 것의 필요성을 강조하고 있다.

David Powlison, "Questions at the Crossroads," in Care for Soul, ed. Mark R. McMinnn &

Timothy R. Phillips (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2001), 34-35.

Crabb, 35.

2. 상담현장에서 영적 자원들을 폭넓게 적용하기

미국에서 행해진 일단의 조사에 따르면 기독교 상담에 관심이 있는 기독교인 심리학부 학생들이 학업의 수준이 높아질수록 오히려 영적 자원들을 상담현장에서 사용하지 않는 것으로 나타났다. 즉 상담이 직접 이루어지는 상담현장에서 어떻게 사람의 문제를 구별하고, 분석하며, 치료 할지에 대한 기술은 발전하고 있지만, 정작 영적인 자원들을 구체적으로 활용하는 것에 대한 교육은 단지 근본적인 차원의 언급에서 그치고 마는 경향이 있음을 보게 된다. 또한 비록 복음주의 신학의 주제들이 근본적인 상담자의 입장을 표명하는 수단이 될지는 모르지만, 실제로 복음주의 신학이 신앙과 하나가 되어 상담현장에서 상담 자원들로 활용되지 않는 다는 점을 시사하고 있다. 오히려 심리이론으로 훈련받으면 받을수록 영적 자원에 대한 관심이 줄게 되고 수많은 상담이론과 기법들이 그들의 우선순위를 차지하게 된다는 것을 반증하는 것이라 하겠다. 앞에서 언급한 CPE 운동의 경우, 목회상담학에서 신앙의 표현을 심리학의 용어로 대치해 버렸고 영혼의 돌봄에 대한 관심보다는 심리학적 문제가 중심이 되었다. 여기에는 영적 자원들이 설자리가 없게 되고  심리학적인 기술의 탁월성이 상담자의 능력을 드러내는 것이 된다.

Siang-Yang Tan, "Religion in Clinical Practice: Implicit and Explicit Integration," in Religion and

the Clinical Practice of Psychology, ed. E. P. Shafranske (Washington, DC: American Psychological

Association, 1996), 365-387.

Collins 는 이미 20 여 년 전에 기독교 상담에 있어서 이런 상담 실제에 적용되는 신앙적 자원들과 방법들에 대한 연구가 부족함을 지적하고 있다. “나는 목회자와 전문 상담자들이 그들의 상담에 실제적인 도움이 되는 논문들을 많이 발견할 수 있으리라고 생각하지 않는다. 이 저널이 이런 주제들을 많이 소개하고 실제로 적용되는 관점들을 소개했으면 한다. . . . 어떻게 우리가 통합을 할 수 있을지? 어떤 기술들과 방법이 관련이 되어 있는지?” 10여 년이 지난 후 Worthington 은 실제적 적용방법에 대한 콜린스의 이런 요청이 그렇게 많은 열매를 거두고 있지 못하다고 지적하고 있다.

Gary R. Collins, "Moving through the Jungle: A Decade of Integration," 2-7.

Everett L. Worthington Jr., "A Blueprint for Intradisciplinary Integration," Journal of Psychology

and Theology 22 (1994): 79-86.

물론 그 동안 이런 영적 자원들을 돌봄의 현장에서 사용하는데 있어서 시행착오가 있어 왔던 측면이 있다. 상대방 문제의 핵심을 놓치고 성급하게 설교식으로 충고할 수도 있다. 관계 형성 과정을 간과할 때, 머리로는 인정하지만 가슴으로는 받아들이기 힘든 진리를 조급하게 전달할 수 도 있다. 명확한 성경지식과 신학지식도 상대방의 필요에 대한 정확한 진단 없이 성급하게 투여될 수 있다. 한편으로 문맥과 본문에 대한 깊이 있는 이해 없이 상담자의 생각을 증명하는 수단으로 성경이 잘못 사용될 수도 있었다. 이런 의미에서 “언제 기도해야 할 것인가?” “어떤 여건 아래 있는 어떤 피상담자와 우리는 어떤 형태의 기도를 해야만 하는가?” “우리가 피상담자와 언제 그리고 어느 부분의 성경을 읽어야 하는가?” “사람들을 구원으로 인도하게 하는 죄에 대한 지적을 언제, 어떻게 할 수 있겠는가?” “고백으로 이끄는 관계성은 어떻게 깊어질 수 있는가?” 등과 같은 질문들에 대한 목회상담학의 연구를 필요로 하고 있다.

최근 발간된 통합에 관한 책인 Care for the Soul에서는 두 장에 걸쳐 상담자들의 책임감 있는 성경

해석과 적용의 중요성을 지적하고 있다. Richard Schultz (Wheaton College의 구약교수)는 특히 구약의

지혜문서를 다룰 때 기독교 상담자들이 실수하고 있는 해석의 예들을 지적하고 있다. Richard Schultz,

"Responsible Hermeneutics for Wisdom Literature," in Care for Soul, 254-275.

Siang-Yang Tan 은 상담자의 영적 자원을 설명하면서 상담에서 이를 활용하기 위한 두 가지 접근 방법을 언급하고 있다. 첫째는 암시적 차원이다. 이는 상담 중에 영적인 주제들에 대한 논의를 자제하고 영적 자원들을 직접적으로 사용하지 않는다. 주로 상담 중에 우리가 피상담자를 진심으로 돌보고 존중하는 형태로 그리스도의 사랑을 드러내고 기독교의 가치들을 지속적으로 전달하는 것으로 다가가는 간접적인 방법이다. 상담 시에 외적 도구의 방식으로 드러나지 않는다고 해도 우리는 기도의 힘을 믿고 있고 하나님의 말씀의 능력을 확신하며 접근하게 된다. 그러기에 목회상담에 있어서 우리가 상담면접을 앞두고 좀 더 책임감 있게 감당하고 피상담자의 성장을 위해 분별력을 갖도록 기도를 통해 성령께 의존하는 것은 가장 중요하고 필요한 요소이다.

둘째는 영적인 자원들을 가시적 차원으로 사용하는 것이다. 상담실에서 영적인 주제를 직접적이고 의도적으로 다루고 기도, 성경, 경건 서적, 또는 다른 신앙공동체에 소개 등을 통해  영적 자원들을 사용하는 접근이다. Bufford 역시 기독교 상담의 독특성을 다음과 같이 소개하고 있다. “상담은 상담자가 탁월한 상담의 준비, 기독교적 세계관 그리고 깊이 있는 믿음을 가졌을 때 진실로 기독교적이게 된다. 또한 상담의 수단들, 목적들, 동기들을 결정하는데 있어서 기독교적 가치관에 의해서 인도되어져야 하고 활동적으로 하나님의 역사와 현존을 구하고 적극적으로 윤리적 지침 내에서 영적인 자원과 영적 개입이 활용되어져야 한다.”

Tan, 368.

Rodger K. Bufford, "Consecrated Counseling: Reflections on the Distinctives of Christian

Counseling," Journal of Psychology and Theology (25, 1997): 120.

기도, 성경 나눔, 묵상, 단순성, 순종, 고백, 예배 등과 같은 우리의 신앙을 격려하고 삶을 변화시키는 영적 훈련들은 목회상담을 포함한 기독교 상담이 활용하고 발전시켜가야 할 귀중한 우리의 자원들이다. 특히 성경 해석과 연구, 교회역사, 조직신학에 훈련을 받은 목회상담자들은 정확하고 확실한 성경적 해석과 교회 역사를 정리된 정통적인 조직신학적 관점에서 상담적 주제에 대한 해답을 제시할 뿐만 아니라 하나님의 말씀을 통해 일하시는 하나님의 영적 치유력을 경험하게 할 수 있다. 또한 기도를 통해 임마누엘 되시는 하나님을 상담실에서 체험하며, 그가 주시는 능력과 지혜를 상담자와 피상담자가 소유하게 된다. 더불어 교회를 중심으로 한 진실한 믿음의 공동체에서의 교제와 결속은 진정한 사랑과 하나 됨의 경험을 하게하고 어떤 그룹상담을 위한 공동체 보다 더 놀라운 치유의 능력을 발휘하게 할 것이다. Crabb 은 이렇게 강조하고 있다. “효과적으로 상담할 수 있는 자격은 훈련과 학위에서 나오는 것이 아니라 지혜와 인격에서 나온다. 그리고 이 지혜와 인격은 그리스도인 공동체 안에서 개발할 수 있는 것이다. 그런데 그렇지 못하기 때문에 하는 수 없이 교육기관을 통해서 훈련받고 학위를 딴 상담가들을 의존하게 된 것이다. 그러나 이때에도 이 상담가들이 상담을 잘 할 수 있다면 그 이유는 기법과 진행절차에 대한 지식보다는 그들의 지혜와 인격에서 찾아야 한다.” 복음주의 목회상담학은 결코 교회를 중심으로 한 믿음의 공동체의 자원을 간과하지 않는다. 하나님의 세우신 교회 공동체 자체를 회복하고 그 곳에서 성도들이 회복되고 또한 회복의 도구로 쓰여지는 구원과 회복의 중심지로 교회가 세워지기 위해서 힘쓴다.

래리 크랩, 「끊어진 관계 다시 잇기」이주엽 역 (서울: 요단, 2002), 359.

근래에 나온 자료를 통해 심리학적인 인식과 신학적 지식의 뒷받침 아래 영적인 주제들 (용서, 죄, 구원 등)과 자원들(기도, 고백, 성경 활용 등)을 목회 현장에서 주의 깊게 활용할 수 있는 실제적 예를 들 수 있다.  상담의 현장에서 다양한 형태의 죄의 일그러진 다른 얼굴들과 죄를 가리는 방어기제들을 이해한 다음에 상담자가 취하는 대화적 기술이 있다. 다시 말해 피상담자의 문제와 그 이면의 죄의 현실과 대면(對面)하는 네 가지 상담의 접근방법이 있다. 침묵, 숙고(熟考)하게 하는 것, 질문을 던지는 것, 그리고 직접적인 대면이다. 각 각의 방법은 상대방의 신앙 환경, 그 동안의 관계 수립의 정도, 상대방의 성향에 따라 주의 깊게 선택되어야 한다. 침묵과 숙고하게 하는 것은 상당히 부드러운 대면의 한 형태이나, 분명히 상대방에게 그의 죄로 말미암은 행동과 생각을 상담자가 받아들인다거나, 부추길 수 없다는 것을 표현하는 것이다. 그리고 이를 통해 적어도 자신의 죄를 전가하거나 합리화시키지 못하도록 하는 것이다. 상대방이 동의를 구하듯 다가서나, 침묵하며 상대방으로 하여금 스스로가 죄의 감정이나 죄의식을 느끼도록 유도하는 것이다. 숙고하게 하는 것은 텔레비전 시리즈로 인기를 모은 콜롬보형사의 이름을 따서 ‘콜롬보 테크닉’이라고도 하는데, 상대방이 선택한 것에 대해 좀 더 생각하게 유도하는 것이다. 질문을 던지는 방법은 좀 더 직면적 방법이기는 하나, 최소한 자기 자신이 옳다, 그르다는 것을 주장하는 상대방의 권리를 존중해 주고자 하는 것이다. 그리고 직접적 대면의 방법은 상대방의 가치 위에 나의 가치 내지 신앙적 가치를 우선에 두는 것이다. 이런 직접적 대면의 방법이 적당할 때도 있지만, 매우 표면적이고 피상적인 죄의 인정과 고백으로 이끌 수 있는 어려움이 있다.

Mark R. McMinn, Psychology, Theology, and Spirituality in Christian Counseling; M. R. McMinn

& B. W. McRay, "Spiritual Disciplines and the Practice of Integration: Possibilities and Challenges

for Christian Psychologists," Journal of Psychology and Theology 25 (1997): 28-37.

McMinn, 137-152.

여러 영적 능력(치유, 기도, 성경)과 주제들(구속, 죄, 용서, 악) 그리고 수단들(고백, 예배, 금식, 순종, 단순성) 등이 상담과정에서 가시적으로 그러나 지혜롭게 사용되도록 제시하는 것이 목회 현장과 기독교 상담 현장에 대한 목회상담학의 과제가 된다고 하겠다.

3. 복음주의 신앙을 상담학에서 구현하기

복음주의는 그 핵심을 복음에서 찾고 있다. 하나님께서 우리에게 주신 가장 심각하고도 중요한 사실은 멸망 받을 인생을 구원에 이르게 하는 예수 그리스도의 복음이다. 그리고 복음주의 신학은 그 성격 상 신앙과 분리되지 않는다. 왜냐하면 기독교의 핵심 진리를 담고 있는 복음주의 신학은 누구에게 가르치고 이해시키기 전에, 바로 우리 자신의 신앙에 유익을 주는 구원의 도리와 천국백성의 삶이 담겨져 있기 때문이다. 복음주의 신학은 유일하신 참 하나님께 대한 신앙을 확실하게 세우기 위한 것이다.

이 점은 목회상담학에서도 동일하게 강조될 필요가 있다. 상담은 복음주의 신학이 신앙으로 구현되어 상담자의 마음과 행동에서 시작되어야 하고 반영되어야 한다고 믿는다 다시 말해 상담을 위해서는 피상담자만이 아니고 상담자의 인격과 신앙이 성숙해져야 하고 이런 면모들이 상담의 지식, 방법과 관계를 통해 드러나야 할 것이다. 목회상담학이 문제 해결이나, 증상 제거가 아닌 영혼의 돌봄이라는 것을 생각할 때, 사역자의 개인적 성품과 자질이 그들의 상담 역량에 영향을 준 다는 것은 자명한 결과일 것이다. 교회사를 통해 볼 때, 영적인 돌봄의 역할을 담당하는 돕는 자들은 사역에 따른 인격과 성품을 조성해 왔었다. 그들에게 있어서 그리스도와의 깊이 있는 관계가 그들 삶과 사역의 중심을 이루고 있었고 이런 관계는 그들이 섬기는 사람들과의 관계를 포함해서 모든 것에 영향을 주었다. 좋은 상담이라는 것이 단지 적절한 시기에 적절한 치료를 하는 것이라고 한다면 개인의 자질은 문제가 되지 않을 것이다. 그러나 우리가 믿는 좋은 상담은 상담자의 영적 생동력, 자기 인식 그리고 진실한 관계적 능력이라고 믿기 때문에 개인의 성숙은 목회상담에 있어서 중심적인 위치를 차지하게 된다.

Gary Collins, Psychology and Theology: Prospects for Integration (Nashville: Abingdon, 1981), 83.

이것은 근래에 심리학계에서도 제기되는 주제이다. 실제적인 상담사례들은 상담자의 인격 형성과 의미 있고 치유적인 상호 관계적 능력이 상담에 있어서 중요하다는 사실을 증거하고 있다. Garfield는 상담자의 역할이 치유의 효과와 결과를 다루는데 있어서 무시되어왔었다고 지적하면서, 상담자의 개인적 자질은 상담결과에 지대한 영향을 준다는 것을 논증하고 있다. 또한 심리학계에서는 영성(spirituality) 에 대한 관심을 기울이고 있으며 적잖은 책들이 American Psychological Association에 의해서 발간되었다. 물론 이들이 말하는 영성에 대한 개념이 모호한 것이 사실이지만, 영성이 대화의 주제로 부각되었다는 사실이 주목이 된다.

L. Garfield, "The Therapist as a Neglected Variable in Psychotherapy Research," Clinical

Psychology: Science and Practice 4 (1997): 40-43.

W. R. Miller, ed., Integrating Spirituality into Treatment: Resources for Practitioners

(Washington, DC: American Psychological Association, 1999); P. S. Richard & A. E. Bergin, A

Spiritual Strategy for Counseling and Psychotherapy (Washington, DC: American Psychological

Association, 1997); E. P. Shafranske, Religion and the Clinical Practice of Psychology (Washington,

DC: American Psychological Association, 1996).

기독교 상담학계에서는 지난 수년간 그 본질상, 체험적이고 개인적 차원의 상담자의 자세를 요구하는 문헌들이 등장했다. 이들은 Intrapersonal or Personal 통합이라고 불리우는 접근방법으로 상담자의 믿음과 영적, 심적 체험의 영역을 상담에 있어서 강조하고 있다. Tan은 Carter 와 Narramore의 관점을 인용해서 말하기를 겸손, 유한한 존재로서의 자기 인식, 모호한 것에 대한 인내, 지식과 감정을 균형 있게 표현하기, 개인적 염려와 불안으로 인한 변호적 태도 대신에 개방성, 사람들을 하나님과 다른 이들과 화목하게 하는 우리의 사역에 대해 영원의 관점으로 보는 것 등이 우리의 영적, 심리적 영역을 포함하는 Intrapersonal 또는 Personal 통합의 본질적 요소라고 설명했다.

Siang-Yang Tan, "Intrapersonal Integration: The Servant's Spirituality,"  Journal of Psychology

and Christianity (6, 1987): 35. Bouma-Prediger 은 이 점을 개인적 전인성과 영적 안녕으로 설명하면서

"Experiential Integration,"라고 표현했다. Steven Bouma-Prediger, "The Task of Integration: A Modest

Proposal," Journal of Psychology and Theology (18, 1990): 29.

McMinn 같은 경우는 Intradisciplinary Integration 이란 표현을 사용한다. 그는 그의 상담 사역을 통해서 개인의 성숙된 영성이 중요하고 모든 다른 지식과 요소들이 거기에 의존하고 있다는 것을 확신하게 되었다. 올바른 신학과 함께 무엇보다 상담자 개인의 영적 삶의 중요성을 강조하고 있다. 그는 특히 Debora Hunsinger의 글을 인용해서 얼마나 쉽게 상담자들의 영적 훈련의 내용들이 단지 기술들로 변할 수 있는 지, 하나님을 아는 열정이 인간을 알아야 하는 요구로 대체될 수 있는지를 지적하고 있다. Hunsinger에 따르면, “통계적 연구는 기도의 사용과 신체적, 정서적 치유의 관계 사이의 긍정적인 연관 관계를 보여주고 있다. 어떤 이들은 이런 연구들이 기도에 대한 좋은 변증이 된다고 생각하고 또 어떤 이는 매일 기도하는 것의 필요성을 이런 실제적 유익들을 보면서 확신하게 되었다고 말한다. 그러나 하나님과의 친밀한 교제의 수단이 된다는 기도의 진정한 중심과 목적은 잃어지고 있다. 모든 것이 주객이 전도가 되었다. 우리 삶의 주인 되신 하나님 대신에 정서적 또는 정신 건강이 그 중심을 차지하고 있다.”

McMinn, 7-8.

Deborah van Deusen Hunsinger, "An Interdisciplinary Map for Christian Counselor: Theology &

Psychology in Pastoral Counseling," in Care for the Soul, 230.

단지 복음주의 신학의 지식으로는 충분하지 않다. 개인 내적으로 성숙되어진 복음주의 신앙은 복음주의 목회상담에 있어서 가장 근본적인 영역이 된다. 영성에 대한 이해는 인간 치유와 회복에 있어서 중심적인 역할을 하고 있기 때문에 상담학계 내에서도 관심을 기울여 왔으며 그 의견이 산재되어 있는 것을 볼 수 있다. 융의 심리이론을 근거로 한 내적 신비의 영역으로 영성을 소개하는 일단의 사람들도 있고 일각에서는 지나치게 영적 세계 내지는 축사위주의 영성적 접근 방법으로 교계에 혼란을 가져오게 하기도 하였다. 하나님과 영적인 영역을 일상적인 관심사로부터 완전히 제거해 버렸던 이신론적인 합리주의에 저항하면서 그 반동으로 세속주의자들이 범신론의 형태인 영성과 내적인 신(god-within)을 이야기하기도 한다. 최근 발표한 Dallas Willard의 영성에 관한 글을 중심으로 상담자에게 필요한 영성 형성(Spiritual Formation)을 어떻게 이해해야 하는지에 대해 간략하게 기술한다.

마이클 호튼, 178.

Dallas Willard, "Spiritual Formation in Christ: A Perspective on What It is and How It might be

Done," Journal of Psychology and Theology 28 (4, 2000): 254-258.

첫째, 영성 형성은 특별한 영적 활동을 통한 훈련으로 생각할 수 있다. 복음주의자들은 근래에 영적 훈련(Spiritual Disciplines)이란 표현으로 영성 형성을 설명하고 있고 넓게는 이런 훈련들을 영성(Spirituality) 자체로 이해하게 된다. 이 면은 외적으로 그리스도께 순종하는 삶을 사는 행동의 면이 강조가 된다. 마태복음 28장 19절에서 예수님은 그리스도의 제자로서 우리의 사명이 “내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라”고 하심으로서 순종의 중요성을 강조하신다 (요14:21). 물론 영성 형성을 단지 행함에 중심을 두는 것이 율법주의의 위험성이 있지만,  예수님께서 우리에게 명령하시는 행함에 대한 도전을 포기할 수 없다.

둘째, 영성 형성을 내적 세계, 영, 또는 인간존재의 영적인 측면을 조성해 가는 것으로 생각하는 것이다. 감정, 지식과 함께 개인의 마음과 의지를 형성하는 것이 여기에서는 주요한 목적이 된다. 여기서 형성되어 지는 것은 명백하게 인간의 영적인 국면이다. 물론 앞에서 언급한 행함의 훈련은 이런 내적 조성함에 서로 영향을 주고받는다. 더불어 근본적인 의미에서 내, 외적인 영성 형성은 단지 그리스도 안에서 하나님의 영에 의해서 열매를 맺어갈 수 있다는 점에서 세 번째 영역을 필요로 한다.

세 번째, 영성 형성은 하나님의 영인 성령과 다른 영적 도구인 하나님의 말씀에 의해서 형성되어지는 것이다. 여기서는 주로 예수님의 인격과 현존하심에 밀접하게 연결되어 있는 그분의 말씀, 복음, 명령에 집중하고 지속적으로 적용하는 것이다(요 8:31, 15:7). 예수님이 친히 말씀하시기를 “살리는 것은 영이니 육은 무익하니라. 내가 너희에게 이른 말이 영이요 생명이라” (요 6:63)고 하신다. 우리에게 성령은 모든 것을 가르치신다 (요 14:26) 그리고 우리를 진리 가운데로 인도하신다(요 16:13). 하나님의 말씀을 듣고 받음으로써 믿는 자의 영과 육 전체를 통하여 행함의 뿌리를 이루게 하는 개인 인격의 영성 형성을 가져오게 하는 영의 역사가 나타나는 것이다.

성령의 이런 능력을 상담 중에 활용할 수 있는 상담자를 필요로 한다.  기도, 묵상, 금식, 단순성, 복종, 봉사, 고백, 예배, 교제 등이 기본적인 영적 훈련이다. 이런 훈련들을 통해 우리는 영적으로 훈련되어질 뿐 아니라 우리의 삶 가운데서 하나님의 현존을 점 점 더 체험하게 되고 영적 깊이와 은사. 기독교인으로서 인격이 성숙하게 될 것이다. 물론 단지 영적인 기술을 익힌다는 것이 개인적 성숙을 의미하는 것이 아니다. 그 중심에서 하나님과 동행하는 겸손한 발걸음이 필요하다.

영적으로 상담자가 하나님의 현존과 지혜가 충만할 때, 상담 과정을 통해 피상담자에게 이런 점들이 전달 되게 될 것이다. 또한 상담자는 영적으로 성숙하도록 기독교인인 피상담자를 격려할 필요가 있다. 물론 이런 경우 목회상담과 영적 훈련 사이에 구분이 모호해 지는 것이 사실이지만, 목회상담의 성격 상 단순히 증상 제거에 제한된 상담이 아니고 그리스도 안에서 성숙하도록 피상담자를 돕는 것이 밀접하게 연결되어 있어야 할 것이다. 이 점과 관련하여 Dallas Willard 는 다음과 같은 언급을 우리에게 하고 있다.

우리가 주지하듯 성경은 성령의 여러 가지 성격을 증거하고 있는데, 성령으로 충만한 사람에게 기대할 수 있는 성령의 은사들(exhortation, encouragement, wisdom, knowledge, discerning of spirit, mercy, and healing)이 상담 사역에서 있어서 중요한 자질과 능력이 됨을 보여준다.

오늘날 적잖은 상담자들이 자신들의 사역을 위해 그들 자신의 성품과 더 나아가 사람을 상담

하는데 있어 어떤 특별한 은혜의 능력을 배우고자 한다. 심리학자들 역시 그들이 훈련받은

내용 보다 더 큰 효과를 낳게 하는, 사역에 있어서 기도와 다른 종류의 기술을 어떻게

사용해야 하는 지 배우고 있다. . . . 내가 생각하기는 가장 중요하고 가장 견고한 방법은

당연히 그래야 했듯이 기도와 영적인 가르침을 상담실에서 활용하는 것이다. 우리는 기도와

영적인 이해가 가져오게 하는 효과를 지켜볼 수 있고 그들에게 어떻게 성경을 사용할 수 있고

어떻게 예배할 수 있는지, 또 그들에게 도움이 되는 다른 방법을 권고할 수 있다. . . . 나는

여기서 중심되는 주제가 더 깊은 곳에 위치한다고 생각한다. 그것은 자연적 세계를 뛰어 넘어

영적 세계를 소개한 그리고 지금부터 영원의 삶을 살도록 우리 각자를 초대하는 예수

그리스도의 복음에 대한 이해가 바로 그것이다.

Dallas Willard, "Spirituality: Going beyond the Limits," Christian Counseling Today 4

(1, 1996): 19-20.

결 론

본 논문은 한국 복음주의 목회상담학이 복음주의 신학과 더불어 신앙 위에서 발전하기 위한 세 가지 과제를 제시하였다. 지난 몇 년간, 목회상담학을 비롯한 기독교상담학은 많은 변화와 발전을 거듭해 왔다. 이런 와중에 상담학이 가지고 있는 실용성에 대한 질문은 많이 이루어 졌지만,  진정성과 신학성에 대한 질문은 상대적으로 약하지 않았나 생각한다. 이제 상담이 돕는 사역과 섬김의 이름으로 교회 내에 더욱 깊이 있는 뿌리를 내리고, 현대의 하나님의 백성을 올바르게 인도하기 위한 칼날이 잘 선 도구가 되기 위해서는 그 이론과 실제에 있어서의 복음주의적 평가가 반드시 필요한 시기라고 생각한다. 이를 위해 통합과정을 통하여 지속적으로 상담이론과 신학적 지식이 균형 있게 발전해 가야할 필요성을 첫 번째로 제시하였다. 효과적인 목회상담자는 상담의 다양한 임상적 과제를 지혜롭게 다룰 뿐 아니라 동시에 복음을 중심으로 한 신학의 중심 주제가 어떻게 현장에서 구현될지에 대한 안목을 필요로 한다. 역사신학, 조직신학, 성경신학, 교회의 전통이 중요하고 상담을 위한  본질적 요소들로 여겨진다.

두 번째로 복음주의 신학이론이 복음주의 상담이라는 실제가 되기 위해서 복음주의 전통 속에 발견되는 영적 자원들을 지혜롭게 활용하는 방법에 대한 연구가 필요함을 제시했다. 하나님께서 교회와 말씀을 통해 주신 영적 자원들을 심리적인 인식과 신학적인 바탕 위에서 어떻게 구체적으로 상담현장에서 사용할 수 있을 지에 대한 제시가 필요하다. 이는 단지 목회자를 위해서 뿐 아니라 신학적인 훈련이 부족한 기독교 상담자를 위해서 목회상담학이 제공해야 할 책임 있는 사명이다. 또한 기독교 상담자가 성령의 능력에 의해서 영원한 생명을 허락하신 예수님과의 개인적인 관계의 중요성을 인식할 필요가 있음을 나누었다. 영적인 성숙은 우리가 하나님의 은혜와 인생의 연약함을 인식하게 하고 하나님으로부터 오는 지혜와 능력을 더욱 의지하게 한다. 더 나아가 영적인 훈련은 상담이라는 실천신학의 현장이 결코 이론과 지성을 통한 학문의 장으로 국한 되는 것이 아니고 신학이 신앙이 되어지는 하나님의 역사가 지금 여기서 이루어지는 곳임을 드러내는 것이라 하겠다.